Путь Випассаны (прозрение) — Аджан Сурасак Кхемарангси
Беседа по Дхамме 1. Путь Випассаны (Прозрение)
Цель: в этом выступлении был описан обзор буддийской медитации, процесс и цель практики. Он был записан с выступления, данного 6 ноября 2004 года.
Внимательно слушайте дхамму, чтобы обрести большее понимание. Слушание — это часть изучения Дхаммы, так что вы обретете мудрость. Вы можете услышать что-то новое или уточнить то, что вы слышали раньше. Это избавит вас от сомнений, так что ваш ум станет здоровым, ясным и блаженным. Вы найдете способы решить свои проблемы. У всех есть проблемы, когда мы рождаемся, и у всех есть страдания. Важно то, как мы собираемся решить их, чтобы положить конец нашим собственным страданиям. Мы не можем решить проблемы, создавая еще больше страданий. При попытке развязать веревку — если это сделано неправильно — мы в конечном итоге создаем больше путаницы.
В наши дни чаще всего люди не имеют правильного способа решения проблем. Это сравнимо с очисткой рук с помощью грязи.
У всех нас есть два вида страдания: телесное страдание и ментальные страдание.
Телесные страдания — это процессы старения и болезни.
ментальные страдания возникают тогда, когда вы не получаете того, что хотите, разлучены с близкими, сталкиваетесь с тем, что вам не нравится, не получаете того, на что надеялись, или скучаете от одних и тех же старых вещей.
Мы можем облегчить некоторые болезни с помощью медицинского лечения, но это не постоянное лечение – болезнь, скорее всего, вернется. В конце концов, это не может быть вылечено, и тело умрет. Освобождение от страданий ума достигается с помощью Дхаммы. Откуда человек берет дхамму? В конце концов, она не исходит ни из какой книги, храма или монаха. Дхамма, которая положит конец вашим страданиям, должна прийти изнутри вашей *собственной* мудрости. Независимо от того, насколько превосходна Дхамма, если она принадлежит другому – даже Будде или просветленному человеку – она не разрешит ваши страдания. Если вы обретете свою собственную дхамму и прозрение, даже на малую часть, вы получите от этого большую пользу. Большое количество пищи, принадлежащей другому человеку, не может сравниться с ложкой пищи, которую вы кладете себе в рот. Эта ложка может утолить ваш голод. Таким образом, Дхамма должна возникнуть в вас, чтобы облегчить ваши собственные страдания!
Как можно создать в вас дхамму? Все человеческие существа обладают потенциалом для создания Дхаммы, но большинство просто не знают, как это сделать. Мы склонны жить своей жизнью неизбежно неправильно, ища приятные вещи для наших глаз, ушей, носа, вкуса и осязания – чтобы радовать эти чувства так, как мы считаем нужным. Мы ошибочно полагаем, что это уменьшит наши страдания, поэтому мы ищем их все больше и больше. Но никто никогда не был полностью удовлетворен чувственными желаниями; не имеет значения, сколько у вас денег, насколько вы успешны в своей работе и т.д. – этому нет конца.
Когда у человека есть зависимость, есть два варианта на выбор:
а) снабжать себя большим количеством наркотика.
или…
б) найти способ избавиться от этой зависимости.
Первое — это не ответ, так как тяга будет продолжаться и увеличиваться. Это не способ положить конец страданиям.
Второй способ останавливает тягу, помогает избавиться от проблемы. Когда ум свободен от жажды, вопрос о тяги к наркотику, больше не стоит.
Буддийский способ положить конец страданию — это второй способ — покончить с привязанностью и жаждой. Люди часто боятся боли. Они не достаточно храбры, чтобы избавиться от нее, поэтому они будут продолжать искать больше “наркотиков”. Если, однако, вы достаточно храбры, чтобы сдерживать свою потребность, в конце концов вы сможете остановиться. Мы привязаны к чувственным удовольствиям точно так же, как наркоманы привязаны к наркотикам. Когда мы сможем остановить тягу, мы сможем положить конец страданию. Очень важно понимать метод, чтобы правильно практиковать его.
Как мы можем остановить жаждущий ум?
Мы не можем остановить жаждущий ум, просто думая или слушая. Например, когда вы учитесь водить, вы не можете просто думать о том, чтобы наступить на газ или держаться за руль. Вы должны взять урок вождения и начать практиковать вождение. Поначалу будет сложно ехать прямо, но после долгой практики ваше мастерство будет улучшаться. Чтобы остановить жаждущий ум, мы должны сделать то же самое. Вы не можете полагаться только на мышление или слушание других — вы должны практиковать сами, и не только единоразово. Поскольку ум не имеет формы и его трудно найти, практика потребует еще большего повторения и искусных средств, чем обучение вождению.
Практика медитации — это способ тренировки ума. Есть два метода, которые мы используем: медитация концентрации (саматха) и медитация прозрения (випассана).
Медитация саматха использует сосредоточение на одном объекте, таком как дыхание, или на особом слове, таком как “Буд-ДХО”. Ум станет сосредоточенным от этой медитации и может обрести даже джхану. Осквернения будут подавлены, но не искоренены. Жажда снова вернется, когда будет иметь место контакт с чувственными объектами. Иногда она возвращается еще сильнее, как только вы прекращаете медитировать. В этой практике объект, на который мы медитируем, в основном условен. У него есть имя или форма, такие как статуя Будды, вдох/выдох и т.д., и есть много объектов на выбор. Вы остаетесь с тем же самым объектом до тех пор, пока не разовьется полная концентрация.
Другой метод медитации, випассана, использует внимательность или осознанность. Она позволяет уму воспринимать все, что появляется в настоящий момент, пока не разовьется ясное понимание. Осознанность должна охватывать все тело. Объекты, которые мы наблюдаем и осознаем, называются параматтхой, или”высшей истиной». Эти объекты проявляются как основные ощущения в теле, такие как холод / жар, мягкость / твердость и напряжение / вибрация. Ощущения появятся там, где есть нервные окончания. Чем больше вы наблюдаете, тем больше ощущений вы будете замечать. Цель состоит в том, чтобы почувствовать эти ощущения по всему телу. Вы можете начать с одной секции, а затем постепенно распространить осознание на все тело. Старайтесь обнаруживать его все быстрее и быстрее. Исходя из этого, вы можете осознавать деятельность ума, которая идет вместе с ним. Легче начать с тела, а затем перейти к уму.
В уме можно наблюдать мысль, чувство и то, что называется способностью “знать” (знающий ум — это ум, который осознает вещи). Мы должны постоянно наблюдать за умом, пока не поймем его природу. Когда вы станете более искусными, вы сможете спонтанно познать и тело, и ум. Ум станет более бдительным, сосредоточенным и не будет блуждать вовне. Поначалу мысли будут всплывать довольно часто. Когда вы заметите, что это происходит, верните ум обратно. Рано или поздно внимание останется в теле. Вы будете иметь осознание всех сенсорных входов — зрение, обоняние, слух, вкус, телесные ощущения и ум. Сосредоточьтесь не только на одной вещи, но вместо этого наблюдайте все, что входит в контакт. Вы можете начать с одной части тела, затем распространить осознание на все тело, а затем наблюдать за умом. Способ практики внимательности к ощущениям — это медитация на параматтха дхамму (”предельную истину»), иначе известную как рупа (форма) дхамма и нама (знание или ум) дхамма.
Рассматривая тело как части тела, такие как руки, ноги, лицо и т.д. это обычный (саммутти или паннатти) способ, с обычными этикетками. Когда ум отпустит условную истину, не будет ни рук, ни ног, ни лица и т.д. Единственное, что осталось — это ощущение. Когда вы сидите, вы будете чувствовать себя горячим / холодным и мягким / жестким, без каких-либо форм. Ум — это тот, кто создает форму из памяти и пролиферации, которая затем формируется в ментальный образ руки, позы сидения или стояния нашего тела и т.д. Это все общепринятые истины. Когда внимательность и ясное понимание полностью развиты, не будет ни формы, ни смысла, ни имени. Когда вы практикуете и чувствуете, что сидячее тело исчезло – не бойтесь, не открывайте глаза и не двигайтесь. Если мы вернемся к обычному пути, то это не путь к ниббане, потому что вы все еще держитесь за свое тело. На пути випассаны вам нужно будет отпустить форму, имя, значение и иметь только “предельную истину”, которая является ощущением. Тогда появится элемент познания.
Чем больше вы практикуете, тем больше истин обнаруживается. Истина была там, ожидая, когда вы её обнаружите. Тело состоит из элементов земли, огня, ветра, воды и сознания, или ума. Таковы истинные условия Дхаммы. Нет никакого “человека” или “животного”. Практика заключается в том, чтобы осознать эти факты, и поэтому вы ничего не создаете. Мы обычно ослеплены общепринятой истиной. Мы должны избавиться от имен, языка, смысла и форм, чтобы увидеть суть жизни. Когда человек ест яйцо, они не прикреплены к скорлупе. Мы должны это снять. Оболочка — это то же самое, что и обычные истины, которые нужно снять. Ум, привязанный к формам или именам, не увидит истинной истины.
Продолжение по ссылке
https://theravada.world/put-vipassany-surasak-khemarangsi/
